Über Angine de Poitrine, nerdige Kulturkritik und die Kunst des Bastelns

>>119 Wer Angine de Poitrine nicht kennt, braucht zuerst ein Bild. Zwei Musiker aus Québec stehen auf der Bühne. Der eine, Khn de Poitrine, spielt ein sonderbares Doppelhals-Instrument, halb Gitarre, halb Bass. Der andere, Klek de Poitrine, sitzt am Schlagzeug. Beide tragen gepunktete Kostüme und lange Nasenmasken, irgendwo zwischen Clown, Karneval, Science-Fiction und Bastelkeller. Aber der eigentliche Fremdkörper ist nicht die Optik. Es ist die Musik. Sie hört sich an, als entstünde sie im Moment, und ist doch das Resultat langer, genauer Arbeit: ungewohnte Harmonien, mikrotonale Verschiebungen, also zusätzliche Tonstufen zwischen den vertrauten Tönen, schiefe und wechselnde Metren, dazu ein Zusammenspiel, das nur deshalb so offen wirkt, weil darunter alles präzise justiert ist. Die vertrackten Metren erinnern entfernt an Math-Rock, ohne dass sich die Band darin erschöpfen ließe. Auch das Instrument folgt derselben Logik: Erst wurde eine Gitarre eigenhändig mikrotonal umgebaut, später entstand daraus mit dem Luthier Raphaël Le Breton eine maßgefertigte Doppelhals-Sonderanfertigung. Die Musik verlangte ein anderes Werkzeug. Also wurde das Werkzeug verändert.

Vieles an Angine de Poitrine klingt improvisiert, ist es aber längst nicht mehr. Diese Musik hat die Beweglichkeit von Improvisation, nicht aber deren Zufälligkeit. Sie bleibt offen und hält doch zusammen. Beim Hören rutscht der Boden kurz weg, und fast im selben Moment merkt man, dass darunter etwas Verlässliches mitläuft. Oben ist vieles versetzt, verrückt, schwer sofort zu sortieren. Darunter hält ein Zusammenhang durch, der den Kopf trotzdem mitnicken lässt. Darin liegt ihre Stärke. Angine de Poitrine zeigen, dass Ordnung nicht nur als glatte Fläche existiert. Es gibt auch eine Ordnung aus Reibung: ungewohnte Harmonien, verschobene Metren, kurze Orientierungsverluste, darüber eine Form, die trotzdem nicht abstürzt. Man hört nicht Einfachheit, sondern Abstimmung. Nicht Eindeutigkeit, sondern Halt.

Auch visuell entzieht sich die Band dem schnellen Zugriff. Hinter den Masken verschwindet fast alles, woran der Blick sich sonst festhält: Gesichtszüge, Mimik, sichtbare Hautpigmentierung, biografische Lesbarkeit. Übrig bleibt nicht die Person als sofort verwertbares Signal, sondern eine Figur — und damit wieder Raum für die Form selbst. Die Kostüme sind kein Zusatz. Sie setzen fort, was die Musik längst vormacht: Verfremdung statt Selbstauskunft, Konstruktion statt schneller Identifikation.

Bei Angine de Poitrine ist überhaupt erstaunlich wenig einfach nur gegeben. Das Instrument ist umgebaut, die Tonordnung verschoben, die Bühnenfigur konstruiert. Alles wirkt bearbeitet, getestet, weiterentwickelt. Man bleibt an so etwas länger hängen, als es die Kultur der schnellen Einordnung eigentlich vorsieht. Man probiert, misst nach, sägt nach, kalibriert neu, verwirft, startet wieder. Das ist die Welt des Bastlers. Und es ist auch die Welt des Nerds, der sich mit der ersten Beschreibung nicht zufriedengibt, sondern tiefer liest, länger hinhört, Details festhält, die andere längst für zu speziell halten.

Dazu passt, dass Angine de Poitrine ihre eigene, außerirdisch anmutende Fantasiesprache nicht nur auf der Bühne, sondern sogar in Interviews durchziehen. Das ist witzig, aber nicht bloß ein Gag. Es blockiert die sofortige Lesbarkeit. Wer keine verwertbaren Bekenntnissätze liefert, entzieht sich der Frage, in welchem Register er moralisch abzuspeichern ist. Die Musik entwickelt ihre eigene Sprache, die Kostüme verstärken den Eindruck, und die Interviewpraxis treibt das noch weiter. Der Hacker ist in dieser Welt nicht weit entfernt: Er interessiert sich nicht nur dafür, wie ein System gedacht war, sondern wie es sich tatsächlich verhält — wo es offen ist, wo es klemmt, wo sich eine Funktion umlenken oder ein Werkzeug gegen die Gebrauchsanweisung produktiv einsetzen lässt. Bastler, Nerds und Hacker nehmen den Gegenstand ernster als seine Verpackung. Genau deshalb passen sie zu Angine de Poitrine. Diese Band arbeitet so lange an Klang, Werkzeug und Auftritt, bis etwas Eigenes stabil läuft.

Spätestens hier merkt man, wie schnell die üblichen Routinen der Kulturkritik an ihre Grenzen kommen. Schwach wird sie, wenn sie mit dem Etikett zufrieden ist. Dann geht es nicht mehr um Bauweise, Spannung, Risiko oder Bruchstellen einer Form, sondern nur noch um ihre korrekte moralische Zuordnung. Das reduziert Komplexität effizient, aber auf Kosten der Sache selbst. Es sieht aufmerksam aus und ist oft nur ein eleganter Weg, nicht tiefer hineinzugehen.

Im Kulturbetrieb läuft dasselbe als Prüflogik. Noch bevor man hört, sieht oder liest, wird getestet, ob die Beschäftigung mit einem Künstler überhaupt politisch sauber ist. Darf man das? Ist das verdächtig? Steht diese Person auf der richtigen Seite? Die ästhetische Begegnung bekommt dann nur noch den Platz, der nach der moralischen Vorab-Prüfung übrig bleibt — im Betrieb selbst, von der Berlinale bis zur Biennale. Im öffentlichen Streit über Kultur wird aus dem Werk schnell ein Lagerzeichen; selbst beim ESC lässt sich besichtigen, wie rasch ein Beitrag vorsortiert erscheint, noch bevor er als Beitrag überhaupt arbeiten konnte. Kritik kippt dann leicht in Zugangskontrolle. Das bleibt oft erstaunlich flach.

Angine de Poitrine sind dagegen ein gutes Gege(…)

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Let's do this
I ll start soft

Die Kritische Theorie entstand im Umfeld des Instituts für Sozialforschung in Frankfurt am Main. Sie ist eng mit der sogenannten Frankfurter Schule verbunden, aber sie ist keine einheitliche Lehre. Gemeint ist eine Denktradition, die moderne Gesellschaften nicht nur beschreiben, sondern auf ihre Herrschaftsformen, Freiheitsversprechen, Selbsttäuschungen und Gewaltpotentiale prüfen will. Zu ihr gehören Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Erich Fromm, Herbert Marcuse, Leo Löwenthal, Friedrich Pollock, Franz Neumann, Walter Benjamin und später Jürgen Habermas; in jüngeren Generationen unter anderem Axel Honneth, Nancy Fraser, Rahel Jaeggi, Moishe Postone, Lars Rensmann, Karin Stögner und Stephan Grigat.

Der Ausgangspunkt der Kritischen Theorie ist eine Enttäuschung über die Moderne. Aufklärung, Wissenschaft, Recht, Technik, Demokratie und Kapitalismus versprachen Befreiung von Mythos, Willkür, Armut und religiöser Bevormundung. Zugleich brachte dieselbe Moderne neue Formen von Herrschaft hervor: Bürokratie, Massenkultur, autoritäre Bewegungen, Rassismus, Antisemitismus, Kolonialgewalt, Weltkrieg und industrialisierten Massenmord. Kritische Theorie fragt deshalb, warum Fortschritt und Barbarei nicht einfach Gegensätze sind. Moderne Vernunft kann Freiheit ermöglichen, aber auch zur Verwaltung, Berechnung und Beherrschung von Menschen dienen.

Horkheimer unterschied „traditionelle“ und „kritische“ Theorie. Traditionelle Theorie beschreibt gesellschaftliche Tatsachen, als stünde der Wissenschaftler außerhalb der Gesellschaft. Kritische Theorie begreift Denken selbst als Teil gesellschaftlicher Verhältnisse. Sie fragt, wessen Interessen, Ängste und Machtformen in Begriffen, Institutionen und Alltagsdeutungen stecken. Ihr Ziel ist keine neutrale Sammlung von Daten, sondern Aufklärung über Herrschaft und die Möglichkeit menschlicher Befreiung. Dabei verbindet sie Marx’ Kapitalismus- und Ideologiekritik, Freuds Psychoanalyse, Webers Rationalisierungsthese, Hegels Dialektik und die Erfahrung von Faschismus und Shoah.

Ein Zentrum dieser Tradition ist die Kritik falscher Gesellschaftserklärungen. Moderne Gesellschaften sind komplex: Markt, Staat, Medien, Technik, Verwaltung, Recht, Krieg, Krise und globale Abhängigkeiten greifen ineinander. Antisemitismus bietet eine scheinbar einfache Erklärung. Er personalisiert abstrakte Macht. Unübersichtliche Verhältnisse bekommen ein Gesicht: „die Juden“, später „die Zionisten“, „Israel“, „Finanzeliten“, „Globalisten“ oder andere jüdisch markierte Figuren. Aus Analyse wird Schuldzuweisung. Aus gesellschaftlicher Ohnmacht wird Feindbild. Gerade deshalb ist Antisemitismus für die Kritische Theorie nicht nur ein Vorurteil, sondern eine Form falscher Welterklärung.

Horkheimer und Adorno formulierten diesen Zusammenhang in der „Dialektik der Aufklärung“ besonders scharf. Aufklärung sollte Menschen aus Angst und Mythos befreien. In der modernen Massengesellschaft kann sie jedoch selbst in Mythos zurückfallen, wenn Vernunft nur noch als instrumentelle Vernunft funktioniert: als Mittel zur Berechnung, Kontrolle und Verwertung. Menschen werden dann nicht mehr als Subjekte wahrgenommen, sondern als Objekte von Verwaltung, Propaganda, Arbeit, Konsum und Gewalt. Antisemitismus erscheint in diesem Zusammenhang als Projektion. Eigene Angst, Aggression, Schuld und Ohnmacht werden auf Juden verschoben. Das Feindbild stabilisiert ein bedrohtes Selbstbild.

Die Studien zum autoritären Charakter vertieften diese Perspektive. Adorno, Else Frenkel-Brunswik, Daniel Levinson und Nevitt Sanford untersuchten, welche Persönlichkeitsstrukturen für autoritäre Bewegungen anfällig sind: Unterwerfung unter Macht, Aggression gegen Schwächere, Konventionalismus, Feindbilddenken, Angst vor Ambivalenz und Bedürfnis nach Ordnung. Erich Fromm beschrieb ähnliche Mechanismen als „Flucht vor der Freiheit“. Freiheit überfordert Menschen, wenn soziale Sicherheit, Selbstvertrauen und politische Mündigkeit fehlen. Autoritäre Ideologien bieten dann Entlastung: Sie erklären, wer schuld ist, wem man folgen soll und gegen wen Gewalt erlaubt erscheint.

Leo Löwenthal und Norbert Guterman analysierten in „Prophets of Deceit“ die Technik politischer Agitation. Der Agitator löst Probleme nicht, sondern bewirtschaftet Ressentiments. Er spricht Ängste an, verstärkt Kränkungen, bietet Feinde an und verwandelt Unsicherheit in moralische Gewissheit. Das ist für moderne antisemitische und antizionistische Mobilisierung wichtig: Die politische Rede muss nicht stimmen; sie muss Affekte ordnen, Schuld verteilen und Zugehörigkeit erzeugen. In digitalen Öffentlichkeiten wirkt dieses Muster noch schneller. Plattformen beschleunigen Empörung, verkürzen Zusammenhänge und belohnen Bilder, Parolen und Feindmarkierungen.

Die Kritische Theorie untersuchte auch Kultur und Öffentlichkeit. Adorno und Horkheimer kritisierten die Kulturindustrie, weil Massenmedien Bedürfnisse formen, Anpassung belohnen und kritisches Denken abschleifen können. Walter Benjamin analysierte die technische Reproduzierbarkeit von Kunst und die Politisierung ästhetischer Formen. Marcuse verband Gesellschaftskritik mit einer Kritik falscher Bedürfnisse und repressiver Toleranz. Neumann und Pollock stritten über Staat, Kapitalismus und nationalsozialistische Herrschaft. Diese Linien zeigen: Herrschaft besteht nicht nur aus offener Gewalt. Sie wirkt auch durch Sprache, Bilder, Gewohnheiten, Institutionen, Konsum, Wissenschaft und moralische Selbstbilder.

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Philippe Val, der ehemalige Chefredakteur der Satirezeitschrift „Charlie Hebdo“ formuliert es so: Frankreichs extreme Linke ist nicht antisemitisch geworden, weil sie propalästinensisch ist. Sie ist propalästinensisch geworden, weil sie antisemitisch ist.  

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Wat  

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Nach dem Massaker vom 7. Oktober und brisanten Vorwürfen, wonach UNRWA-Mitarbeiter in Entführungen verwickelt seien, beleuchtet dieser Dokumentarfilm die weltweiten Auswirkungen sowie Israels gesetzgeberische Schritte, die Beziehungen zu der Organisation inmitten der sich verschärfenden humanitären Krise im Gazastreifen abzubrechen. Aus einer breiten Perspektive historischer und politischer Gesichtspunkte zeichnet der Film die 75-jährige Entwicklung der UNRWA nach – von ihren Anfängen nach dem Krieg von 1948 als vorübergehende Hilfsorganisation für palästinensische Flüchtlinge bis hin zu ihrer anhaltenden und umstrittenen Rolle in dem ungelösten Konflikt der Region.

Nach dem Massaker vom 7. Oktober und den Vorwürfen, UNRWA-Mitarbeiter seien an Entführungen beteiligt gewesen, brach Israel inmitten der humanitären Krise im Gazastreifen die Beziehungen zur Organisation ab. Dieser Dokumentarfilm beleuchtet die 75-jährige Geschichte der UNRWA – von ihren Anfängen nach 1948 als vorübergehende Flüchtlingsorganisation bis hin zu ihrer umstrittenen Rolle im ungelösten israelisch-palästinensischen Konflikt.

https://www.unrwafilm.online

Im Neuköllner Bajszel sprach am 28.05.2026 Brandenburgs Antisemitismusbeauftragter Andreas Büttner mit Alex Carstiuc über Behörden, Hochschulen, Parteien, Justiz, Bildungsarbeit und die Frage, wie jüdisches Leben sichtbar werden kann, ohne nur als gefährdetes Leben zu erscheinen.  

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